可以说，周天子及所封诸侯，是分别以黄、青、赤、白、黑为征符。所谓“分封”，即“分”别以其方之色土“封”而授之。农业社会，“重土”观念，故属适生观念，由此引申，太社以黄为征，为周天子之符记，其他四色则为周边诸侯国之符。  （上海平面设计培训） 

    将色彩推到这样的高度，便确定了中国色彩观念的大致走向，尽管各时代对某色的具体解悟不尽一致，但思路却无别。于是，各种色无不成了某种观念的载体，人们从玄学、社会学、伦理学的角度去判别色彩，去确定它们的性质、类别，并怀着一种诚惶诚恐的心情去注视色彩，直至清末，古人从未用光学、化学的知识和实证方法去研究色彩本身的问题。

     先秦时代，虽无色彩专论，但儒、道诸先师在不多的言色之论中却建构了中国色彩学理的体式。后世纷纭多样的色彩论述，莫不本乎先哲之说。

     儒、道二家，各趋一途。孔子是社会实践论者，而实践的准则是礼，由此延伸，他以丰L视色、以色明礼，最典型的便是他的“紫朱”之说。道家却走向另一端，老、庄尽力作“形上”之论，他们的返“朴”思想，对唐以后绘画的用色影响很大。 （平面设计培训） 

     阴阳、五行说奠定了中国色彩学理的基础，不论是色彩的产生、色彩的分类以及色彩批评，无不在此大限之中。

     这个时期的色彩学理，深刻地影响了后世的理论及实践。尽管各时代尚忌之色可能有异，但色彩观念却依然如旧。直到清代中叶，仍以为“五色源于五行”，且仍以刚柔、清浊、雅俗论色。凡此等等都是阴阳、五行说的延伸。

     儒学以色明礼，重于规范群众的社会行为，作为代价，便是个人精神难以得到张扬。而道学却以抛弃官能为前提，去获取个体心灵的自由舒张。

     自战国末期至汉代，士流逐渐认识到色彩在心理上的巨大价值，于是，竞相以色去演绎各自的学说，虽然学理仍未逾越阴阳、五行，但所涉及的领域却远甚于前代，尤其在史学、医学等方面染濡最深，而对与色彩关系最密切的绘画，反论说稀缺。这至少表明，古人之看待色彩，是站在社会学立场的，而纯审美的意识却相对淡漠。

     十分奇怪的是，秦前诸子及其他典籍，大力说“诗”、说“乐”，而对色彩却言之寥寥。到了汉季，情况似乎颠倒了过来……汉代人对色彩的敬畏，简直到了诚惶诚恐的地步!他们对朝代更选这样重大的事，也以色去附会，从理论品质看，时代虽然前进了，观念却反而倒退了。汉人论色，反远逊于孔子一、老子。将社会进程纳人色变的轨道，一方面可以说成是色彩观的强化，但这种观念，却近乎巫史妄言。因此，我们可以反观，孔子、老子诸贤哲治学之严正，而方士之流则不足观耳。